Потребителски вход

Запомни ме | Регистрация
Постинг
25.05 15:45 - Тайттирия упанишад
Автор: netsky Категория: Лични дневници   
Прочетен: 181 Коментари: 1 Гласове:
3



Тайттирия Упанишад

Човекът, в своето невежество, се идентифицира с материалните обвивки, които обгръщат истинския Аз. Но когато излезе отвъд тях — той става едно с Брахман, който е Чистото блаженство.

ОМ...
Нека Митра ни даде мир!
Нека Варуна ни даде мир!
Нека Аряма ни даде мир!
Нека Индра и Брихаспати ни дадат мир!
Нека Всепроникващият Вишну ни даде мир!
Поклон пред Брахман!
Поклон пред Теб — Извора на всяка сила!

Ти наистина си проявеният Брахман. За теб ще говоря сега. Теб ще провъзглася в ума си за истински. Теб ще провъзглася с устата си за истински.

Нека истината ме закриля, нека закриля моя учител, нека закриля нас двамата. Нека величието дойде при нас двамата. Нека светлината на Брахман свети върху нас двамата.

Ти си Брахман, едно със сричката ОМ, която е във всички Писания — Върховната сричка, майката на всички звуци. Дай ми силата на истинската мъдрост. Нека реализирам Безсмъртното, о Боже! Нека тялото ми бъде силно и здраво; нека думите ми бъдат сладки; нека ушите ми чуват само възхвали на Теб. Сричката ОМ е наистина Твоят образ. Ти можеш да бъдеш постигнат чрез тази сричка. Ти си отвъд обсега на разума. Удостой ме с милостта да не забравям онова, което научих от Писанията.

Ти си изворът на всяко щастие и всяко благоденствие. Ела при мен като Богинята на благоденствието и излей благословиите си върху мен.

Нека търсещите истината се съберат около мен, нека дойдат тук отвсякъде, за да мога да ги уча на Твоето слово.
Нека бъда велик сред хората. Нека бъда по-богат от най-богатите . Нека навляза в Теб, о Господи; и нека Ти ми се разкриеш. Аз съм пречистен от Твоето докосване, о Господи на многообразните форми.

Ти си Подслонът за онези, които се отказват от себе си и се оставят на Теб. Разкрий ми се. Направи ме Твой. Подслонявам се при Теб.

Ти си Безсмъртният Господ, самосияен със златна светлина в лотоса на всяко сърце. Ти се разкриваш в сърцето на онези, които те търсят.

Онзи, който пребивава в Теб, става господар на себе си. Той контролира своите скитащи мисли. Той става господар на речта си и на всичките си сетивни органи. Той става господар на разума.

Ти си Брахман, чиято форма е невидима — като етера. Ти си съвършеният мир и безсмъртието, утехата на живота, радостта на ума. Нека Те обожавам!

ОМ е Брахман. ОМ е всичко. Онзи, който медитира върху ОМ, постига Брахман.

Постигайки Брахман, един мъдрец заявил:

"Аз съм животът. Моето величие е като планинският връх. Аз съм установен в чистотата на Брахман. Постигнах свободата на Аза. Аз съм Брахман — Самосияйният, най-светлото съкровище. Изпълнен съм с Мъдрост; аз съм Безсмъртният, Нетленният".

На един ученик-мирянин.
Нека поведението ти се отличава с: правилно действие, включващо изучаването на Писанията и предаването на мъдростта на Писанията на другите;

Истинност в думите, делата и мисълта;

Себеотреченост и практикуване на аскетизъм;

Уравновесеност и самоконтрол;

Изпълнение на всекидневните задължения на живота с бодро сърце и непривързан ум.

Говори истината. Изпълнявай задълженията си. Не пренебрегвай изучаването на Писанията. Не прекъсвай нишката на поколенията. Не се отклонявай от истината. Не се отклонявай от пътя на доброто.

Нека твоята майка бъде Бог за теб; нека твоят учител бъде Бог за теб; нека твоят гост също бъде Бог за теб. Извършвай само такива дела, които са безупречни. Винаги отдавай почит на великите .

Каквото и да даваш на другите, давай го с любов и уважение. Даровете трябва да бъдат давани с изобилие — с радост, със смирение и със състрадание.

Ако в теб някога възникне съмнение по отношение на правилното поведение, следвай практиката на великите души, които са чистосърдечни, които имат правилна преценка и са предани на истината.

Нека твоето поведение бъде винаги такова. Това е наставлението, това е учението и така заповядват Писанията.

Онзи, който познае Брахман, постига Върховната цел. Брахман е Вечната реалност, Той е Чистото познание и Той е Безкрайността. Онзи, който знае, че Брахман живее в лотоса на сърцето става едно с Него и се радва на всички благословии.

От Брахман, който е Азът, произлиза етерът; от етера идва въздухът; от въздуха, огънят; от огъня, водата; от водата, земята; от земята, растенията; от растенията, храната; от храната, тялото на човека. Тялото на човека, съставено от субстанцията на храната, е физическата обвивка на Аза 1).

От храната са родени всички създания, които съществуват чрез храната и след смъртта си се връщат при храната. Храната е главното от всички неща. Затова се казва, че тя е лек за всички болест на тялото. Онези, които боготворят храната като Брахман, получават всички материални предмети.

От храната са родени всички същества и от нея те се развиват. Всички същества са хранени с храна, а когато умрат, храната се храни с тях.

Различна от физическата обвивка е виталната 2). Тя е затворена във физическата обвивка и има същата форма. Чрез нея сетивата изпълняват своите функции. Чрез нея хората и животните поддържат живота си. Тя определя продължителността на живота на всички създания. Онзи, който боготвори жизнената обвивка като Брахман, живее дълго. Тази обвивка е живият аз на физическата обвивка.

Различна от жизнената обвивка е умствената обвивка 3). Тя е затворена в жизнената обвивка и има същата форма.

Думите не могат да разберат блаженството на Брахман, умът не може да го достигне. Мъдрецът, който го познае е освободен от страха.

Умствената обвивка е живият аз на жизнената обвивка.

Различна от умствената обвивка е обвивката на разума (интелекта) 4) . Тя е затворена в умствената обвивка и има същата форма.

Всички действия — на богослужение или други — се извършват от разума. Всички сетива отдават уважение на интелектуалната обвивка. Онзи, който боготвори разума като Брахман, не греши; той не се идентифицира с другите обвивки и не се поддава на страстите на тялото.

Различна от обвивката на разума е обвивката на блаженството 5). Тя е затворена в обвивката на разума и има същата форма.
Отвъд всички обвивки е Азът.

Напразен и безполезен е животът на онзи, който мисли, че Брахман не съществува. Живее истински единствено онзи, който познава Брахман.
Сигурно е, че след смъртта не глупавият човек постига Брахман, а единствено мъдрият.

В желанието си да стане много, да създаде от себе си много форми, Брахман медитирал. Медитирайки, Той създал всички неща.

Създавайки всички неща, Той влязъл във всяко нещо. Влизайки във всяко нещо, Той станал това, което има форма и това, което е безформено; Той станал онова, което може да бъде определено и онова, което не може да бъде определено; Той станал основата на всичко и онова, което няма основа; Той станал онова, което е съзнателно и онова, което е несъзнателно; станал онова, което е грубо и материално и онова, което е фино. Станал всички неща: затова мъдрите Го наричат Реалния.

По отношение на тази истина е писано:
"Преди творението да започне да съществува, Брахман съществувал като Непроявеното. От непроявеното било създадено проявеното. От себе си, Той създал себе си. Затова Той е познат като Самосъществуващият".

Самосъществуващият е изворът на цялото блаженство. Кой би могъл да живее, кой би могъл да диша, ако този Блажен Аз не живееше в лотоса на сърцето? Той е този, който дава всяка радост.

Когато човекът открие своето битие и единство в Аза — който е основата на живота, който е отвъд сетивата и е безформен, неизразим, отвъд всички твърдения и предположения — единствено тогава той надраства страха. Докато в него има и най-малката идея за това, че той е нещо отделно от Аза, съществува и страхът. На онзи, който се смята за учен, но не познава Брахман, Самият Брахман, който прогонва всеки страх — се явява като страх.

По отношение на тази истина е писано:
"Поради страх от Брахман вятърът духа и слънцето свети поради страх от Него, Индра, Богът на дъжда, Агни, Богът на огъня, и Яма, Богът на смъртта, изпълняват своите функции, поради страх от Него".

Кой би могъл да живее, кой би могъл да диша, ако този Блажен Аз не живееше в лотоса на сърцето? Той е този, който дава всяка радост.
Каква е природата на тази радост?

Представи си млад мъж, благороден, образован, силен, здрав и с огромно богатство. Представи си неговото щастие и приеми това щастие за единица.

Това щастие, умножено по сто, е щастието на гандхарвите: но не по-малко е щастието на мъдреца, на когото Азът се е разкрил и който е без желания*.

Щастието на гандхарвите, умножено по сто, е щастието на небесните гандхарви: но не по-малко е щастието на мъдреца, на когото Азът се е разкрил и който е без желания.

Щастието на небесните гандхарви, умножено по сто, е щастието на питрите в техния рай: но не по-малко е щастието на мъдреца, на когото Азът се е разкрил и който е без желания.

Щастието на питрите в техния рай, умножено по сто, е щастието на девите: но не по-малко е щастието на мъдреца, на когото Азът се е разкрил и който е без желания.

Щастието на девите, умножено по сто, е щастието на карма-девите: но не по-малко е щастието на мъдреца, на когото Азът се е разкрил и който е без желания.

Щастието на карма-девите, умножено по сто, е щастието на управляващите деви: но не по-малко е щастието на мъдреца, на когото Азът се е разкрил и който е без желания.

Щастието на управляващите деви, умножено по сто, е щастието на Индра: но не по-малко е щастието на мъдреца, на когото Азът се е разкрил и който е без желания.

Щастието на Индра, умножено по сто, е щастието на небесните Брихаспати: но не по-малко е щастието на мъдреца, на когото Азът се е разкрил и който е без желания.

Щастието на Брихаспати, умножено по сто, е щастието на Праджапати: но не по-малко е щастието на мъдреца, на когото Азът се е разкрил и който е без желания.

Щастието на Праджапати, умножено по сто, е щастието на Брахма: но не по-малко е щастието на мъдреца, на когото Азът се е разкрил и който е без желания.

Азът в човека и Азът в слънцето са едно. Наистина, които знае тази истина, побеждава света; той излиза отвъд физическата обвивка, отвъд жизнената обвивка, отвъд умствената обвивка, отвъд обвивката на разума и отвъд обвивката на блаженството.

Писано е: "Който познае радостта от Брахман — когото думите не могат да изразят и когото умът не може да достигне — се освобождава от страха. Той не се безпокои от мисълта: "Защо не направих това, което е правилно? Защо направих това, което е неправилно?" Онзи, който познае радостта от Брахман, познавайки и доброто и злото, излиза отвъд тях".

ОМ...
Нека Брахман ни закриля, нека ни води, нека ни дава сила и правилно разбиране. Нека мирът и любовта бъдат с всички нас!

Бхригу се приближил към баща си Варуна и с уважение казал: "Учителю, научете ме на истината за Брахман". Варуна му обяснил функциите на физическата и на жизнената обвивка и функциите на сетивата и казал: "Онзи, от когото всички същества са родени, в когото те живеят и в когото се завръщат отново при смъртта си — опитай се да познаеш Него. Той е Брахман".

-----

1) Наречена Анна-мая-коша (анна — храна; коша — обвивка).

2) Прана-мая-коша (прана е жизнената енергия, която е различни видове).

3) Мано-мая-коша (манас е умът).

4) Виджнана-мая-коша.

5) Ананда-мая-коша.

-----

* Гандхарвите, девите и питрите са съществата, по-висши от хората. Според Упанишадите, вселената е съставена от многобройни светове, населявани от различни същества.



Тагове:   ОМ,   Аум,   азът,   брахман,   упанишад,   коши,   тайттирия,   коша,


Гласувай:
3
0



Следващ постинг
Предишен постинг

1. netsky - Източник:
25.05 15:46
https://www.facebook/milena.kiryakova.1
цитирай
Търсене

За този блог
Автор: netsky
Категория: Лични дневници
Прочетен: 226932
Постинги: 99
Коментари: 283
Гласове: 7899