Кена Упанишад

Нека покоят се спусне върху крайниците и речта ми,
дъха, очите и ушите ми;
Нека всичките ми сетива се изяснят и изпълнят със сила.
Нека Брахман ми се разкрие.
Нека никога не отричам Брахман, нито Брахман — мен.
Аз с Него и Той с мен:
нека винаги да бъдем заедно.
Нека на мен, който съм отдаден на Брахман,
се разкрие святата истина на Упанишадите.
ОМ... мир, мир, мир.

***
По чия заповед умът мисли? Кой заповядва на тялото да живее? Кой кара езика да говори? Кое е това сияйно Същество, което насочва окото към формата и цвета и ухото към звука?
Азът е ухото на ухото, умът на ума, речта на речта. Той е още дъхът на дъха и окото на окото. Отказвайки се от лъжливото идентифициране на Аза със сетивата и ума, знаейки, че Азът е Брахман — мъдрият напуска този свят и става безсмъртен.
Него очите не виждат; езикът не може да го изрази, нито умът да Го схване. Ние нито Го познаваме, нито можем да учим на Него. Той е различен от познатото, различен е и от непознатото. Това сме чували от мъдрите.
Онова, което не може да бъде изразено чрез думите, но чрез което езикът говори — знай, че Това е Брахман. Брахман не е съществото, което е боготворено от хората .
Онова, което е неразбираемо за ума, но чрез което умът разбира — знай, че Това е Брахман. Брахман не е съществото, което е боготворено от хората.
Онова, което е невидимо за очите, но чрез което очите виждат — знай, че това е Брахман. Брахман не е съществото, което е боготворено от хората.
Онова, което не може да бъде чуто от ушите, но чрез което ушите чуват — знай, че това е Брахман. Брахман не е съществото, което е боготворено от хората.

Ако мислиш, че знаеш добре истината за Брахман, знай, че знаеш малко. Това, което смяташ за Брахман в себе си и това, което смяташ за Брахман в боговете — това не е Брахман. Затова трябва да научиш онова, което е действителната истина за Брахман.
Не мога да кажа, че познавам Брахман изцяло. Не го познавам. Сред нас най-добре го познава онзи, който разбира смисъла на следните думи: "Нито Го познавам, нито не Го познавам".
Истинско познание за Брахман има онзи, който знае, че Той е отвъд познанието; онзи, който мисли, че знае, не знае. Невежият мисли, че Брахман е познат, но мъдрият знае, че Той е отвъд познанието.
Онзи, който чувства и осъзнава Брахман в и чрез всяко движение на ума си — независимо дали усещане, възприятие или мисъл — единствено той постига безсмъртие. От познанието за Брахман идва сила. От познанието за Брахман идва победата над смъртта.
Благословен е човекът, който постигне Брахман приживе. Онзи, който не Го постигне, страда от голямо нещастие. Когато напускат този живот, мъдрите, които са осъзнали Брахман като Аза на всички същества, стават безсмъртни.

***
ОМ саха нававату. Саха нау бхунакту. Саха вирям карававахаи.
Теджасви навадхитамасту. Ма видвишавахаи.
ОМ... шанти, шанти, шанти.

ОМ, нека Той закриля нас двамата (ученика и учителя).
Нека работим заедно с голяма енергия.
Нека учим с голяма сила.
Нека не влизаме в конфликти.
ОМ... Мир... мир... мир.

***
Веднъж боговете постигнали победа над демоните и въпреки че те го направили единствено чрез силата на Брахман, много се възгордели от себе си. Те си мислели: "Ние бяхме онези, които надвихме враговете си и победата е наша".

Брахман видял тяхната гордост и се явил пред тях. Но те не Го разпознали.

Тогава останалите богове казали на бога на огъня: "О Огън, открий заради нас кой е този загадъчен дух".
"Да", отвърнал Богът на огъня и се приближил към Духа. Духът го попитал:
"Кой си ти?"
"Аз съм Богът на огъня. Всеки ме познава".
"И каква е твоята сила?"
"Аз мога да изгоря всичко на земята".
"Изгори това", казал Духът, поставяйки една сламка пред него.

Богът на огъня се спуснал над сламката с цялата си сила, но не могъл да я изгори. Затова побягнал обратно при другите богове и казал:

"Не мога да открия кой е този загадъчен дух".

Тогава останалите богове казали на Бога на вятъра: "О Ветре, открий за нас кой е той".

"Добре", рекъл Богът на вятъра и се приближил до Духа. Духът го попитал:
"Кой си ти?"
"Аз съм Богът на вятъра. Няма някой, който да не ме познава. Аз се нося с голяма бързина из небесата".
"И каква е твоята сила?"
"Мога да издухам всяко едно нещо на земята".
"Издухай това", рекъл Духът, поставяйки една сламка пред него.

Богът на вятъра литнал към сламката с цялата си сила, но не успял да я помръдне. Затова се върнал при останалите богове и казал:

"Не мога да открия кой е този загадъчен дух".

Тогава другите богове казали на Индра, най-великия сред тях: "О почитаеми, молим те, заради нас, открий кой е той ".
"Добре", рекъл Индра и се приближил до Духа. Но Той изчезнал, а на Негово място се появила Ума, Божествената Майка, с прекрасни накити и несравнима красота. Когато я видял, Индра попитал:
"Кой беше духът, който се яви пред нас?"

Ума отвърнала: "Това беше Брахман. Вие постигнахте победата и величието си не сами, а чрез Него".

Така Индра, Богът на огъня и Богът на вятъра познали Брахман. Те превъзхождали другите богове, защото отишли най-близо до Брахман и били първите, които Го разпознали.

Но от всички богове най-висшият е Индра, защото от тримата той се приближил най-много до Брахман и бил първият, който Го разпознал.

Истината за Брахман по отношение на природата е следната: независимо дали в блясъка на мълнията или в мигването на очите — силата, която се изразява във всяко едно нещо е силата на Брахман.

Истината за Брахман по отношение на човека е следната: в движенията на ума — силата, която се изразява е тази на Брахман. Поради тази причина, човек трябва да медитира върху Брахман ден и нощ.

Брахман е обожаемото Същество във всички същества. Медитирай върху Него като такъв. Онзи, който медитира така върху Него е почитан от всички други същества.

Ученикът: "Учителю, научете ме на познанието за Брахман".

Учителят: "Дадох ти тайното познание. Аскетизмът, самоконтролът, изпълняването на собствения дълг — всички те представляват тялото на това познание. Ведите са неговите крайници. Истината е самата му душа.

Онзи, който постигне познанието за Брахман, освобождавайки се от всяко зло, открива Вечния — Върховния".

ОМ... Мир, мир, мир.

(Превод от санскритски на английски език: Свами Прабхавананда)